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Lebres sagradas, bruxas de inverno e adoração pagã: as raízes das tradições do coelho da Páscoa

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Lebres sagradas, bruxas de inverno e adoração pagã (Crédito: Pixabay)


O coelhinho da Páscoa é um personagem muito celebrado nas celebrações da Páscoa nos Estados Unidos e em outros países. No domingo de Páscoa, as crianças procuram guloseimas especiais escondidas, geralmente ovos de Páscoa de chocolate, que o coelhinho da Páscoa pode ter deixado para trás.

Como folclorista, conheço as origens do longo e interessante percurso que essa figura mítica percorreu desde a pré-história europeia até aos dias de hoje.

Papel religioso da lebre

A Páscoa é uma celebração da primavera [que acontece no hemisfério norte nessa época] e da nova vida. Ovos e flores são símbolos bastante óbvios da fertilidade feminina, mas, nas tradições europeias, o coelho, com seu incrível potencial de reprodução, não fica muito atrás.

Nas tradições europeias, o Coelhinho da Páscoa é conhecido como a Lebre da Páscoa. O simbolismo da lebre teve muitos rituais e papéis religiosos tentadores ao longo dos anos.

Lebres receberam enterros rituais ao lado de humanos durante a era neolítica na Europa. Arqueólogos interpretaram isso como um ritual religioso, com lebres representando renascimento.

Símbolo da sexualidade

Mais de mil anos depois, durante a Idade do Ferro, os enterros rituais para lebres eram comuns e, em 51 a.C., Júlio César menciona que na Grã-Bretanha as lebres não eram comidas, devido ao seu significado religioso.

César provavelmente saberia que, na tradição grega clássica, as lebres eram sagradas para Afrodite, a deusa do amor. Enquanto isso, o filho de Afrodite, Eros, era frequentemente retratado carregando uma lebre, como símbolo de desejo insaciável.

Do mundo grego até o Renascimento, as lebres costumam aparecer como símbolos da sexualidade na literatura e na arte. Por exemplo, a Virgem Maria é frequentemente mostrada com uma lebre ou coelho branco, simbolizando que ela superou a tentação sexual.

“A Madona do Coelho”, pintura de Ticiano (1490-1576) datada de 1530, representando a Virgem Maria com uma lebre. Crédito: Museu do Louvre, Paris

Carne de lebre e travessuras de bruxas

Mas é nas tradições folclóricas da Inglaterra e da Alemanha que a figura da lebre está especificamente ligada à Páscoa. Relatos de 1600 na Alemanha descrevem crianças caçando ovos de Páscoa escondidos pela Lebre da Páscoa, assim como nos Estados Unidos contemporâneos hoje.

Relatos escritos da Inglaterra na mesma época também mencionam a lebre da Páscoa, particularmente em termos de caças tradicionais de lebre da Páscoa e o consumo de carne de lebre na Páscoa.

Uma tradição, conhecida como “Hare Pie Scramble”, foi realizada em Hallaton, uma vila em Leicestershire, Inglaterra, que envolvia comer uma torta feita com carne de lebre e as pessoas “correndo” por uma fatia. Em 1790, o pároco local tentou acabar com o costume devido às suas associações pagãs, mas não teve sucesso, e o costume continua naquela vila até aos dias de hoje.

Banimento das bruxas

A ingestão da lebre pode ter sido associada a várias tradições folclóricas de longa data de espantar bruxas na Páscoa. Em todo o norte da Europa, as tradições folclóricas registram uma forte crença de que as bruxas muitas vezes assumiam a forma da lebre, geralmente para causar travessuras, como roubar leite das vacas dos vizinhos. Acreditava-se que as bruxas na Europa medieval eram capazes de sugar a energia vital dos outros, deixando-os doentes e sofrendo.

A ideia de que as bruxas do inverno devem ser banidas na Páscoa é um motivo popular europeu comum, aparecendo em várias festividades e rituais. O equinócio da primavera, com sua promessa de nova vida, era considerado simbolicamente em oposição às atividades de drenagem de vida das bruxas e do inverno.

Essa ideia fornece a lógica subjacente por trás de várias festividades e rituais, como o “Osterfeuer”, ou o Fogo da Páscoa, uma celebração na Alemanha envolvendo grandes fogueiras ao ar livre destinadas a afugentar as bruxas. Na Suécia, o folclore popular diz que na Páscoa, todas as bruxas voam em suas vassouras para festejar e dançar com o Diabo na lendária ilha de Blåkulla, no Mar Báltico.

“Ostara”, de Johannes Gehrts, obra de 1884. A deusa Ēostre voa pelos céus cercada por querubins de inspiração romana, raios de luz e animais. Crédito: Felix Dahn, Therese Dahn, Therese (von Droste-Hülshoff) Dahn, Frau, Therese von Droste-Hülshoff Dahn (1901) via Wikimedia Commons (Crédito:Da Redação)

Origens pagãs

Em 1835, o folclorista Jacob Grimm, membro da famosa equipe dos contos de fadas “Irmãos Grimm”, argumentou que a Lebre da Páscoa estava ligada a uma deusa, que ele imaginava ter sido chamada de “Ostara” em alemão antigo. Ele derivou esse nome da deusa anglo-saxã Eostre, que Beda, um monge anglo-saxão considerado o pai da história inglesa, mencionou em 731.

Beda observou que, na Inglaterra do século 8, o mês de abril era chamado de Eosturmonath, ou Mês de Eostre, em homenagem à deusa Eostre. Ele escreveu que um festival pagão da primavera em nome da deusa foi assimilado na celebração cristã da ressurreição de Cristo.

É interessante que, embora a maioria das línguas europeias se refira ao feriado cristão com nomes que vêm do feriado judaico da Páscoa, como Pâques em francês ou Påsk em sueco, o alemão e o inglês mantêm essa palavra mais antiga e não bíblica, Easter.

Pesquisas arqueológicas recentes parecem confirmar o culto a Eostre em partes da Inglaterra e na Alemanha, tendo a lebre como seu principal símbolo. O coelhinho da Páscoa, portanto, parece lembrar essas celebrações pré-cristãs da primavera, anunciadas pelo equinócio vernal e personificadas pela deusa Eostre.

Nova vida

Depois de um inverno longo e frio no norte, parece natural que as pessoas celebrem temas de ressurreição e renascimento. As flores estão desabrochando, os pássaros estão pondo ovos e os coelhinhos estão pulando.

À medida que uma nova vida surge na primavera, o coelhinho da Páscoa volta mais uma vez, fornecendo um símbolo cultural de longa data para nos lembrar dos ciclos e estágios de nossas próprias vidas.

* Tok Thompson é professor de Antropologia e Comunicação na Faculdade de Letras, Artes e Ciências da Universidade do Sul da Califórnia Dornsife (EUA).

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.